Cómo el “derecho a morir” descalifica a quienes se niegan a matar

“¡Libertad, qué crímenes se cometen en tu nombre!” exclamó Madame Roland ante la guillotina. De esta palabra que le atribuye Lamartine, extraigamos una lección: cuidado con los que pretenden la libertad; son los más rápidos en burlarse de ella… El hombre sin escrúpulos la mima como don Juan a sus amantes: la usa para engañar a los demás, a Dios ya su conciencia. Es el caché-sexo de su deseo de omnipotencia.

La libertad está en el centro del debate sobre el final de la vida. En su nombre se despliega todo un discurso para cambiar el marco legal. Si desde 2016, la llamada ley Claeys-Leonetti autoriza la “sedación profunda y continua”, sigue estando prohibido causar activamente la muerte o dar a un paciente los medios para hacerlo.

Pero “si ese gesto [mourir, ndlr] no es libre, ningún gesto lo es”, dicen Raphaël Enthoven y Pierre Juston, respectivamente filósofo y jurista de la Asociación por el derecho a morir con dignidad (ADMD).

En una columna publicada en Le Figaro, este dúo responde a Erwan Le Morhedec, abogado y voluntario en cuidados paliativos. A sus ojos, “la libertad no depende de los deseos que realice”, es decir, “del buen o mal uso que se haga de ella”. “No se trata de la naturaleza de nuestros deseos, sino de los derechos que tenemos”.

Este postulado relativista se opone al bien común.

¿Será este principio una coartada inventada por la Iglesia para seguir influyendo en las decisiones y la moral? Porque el bien, por común que sea, será siempre el que unos imponen a todos, como señalan Enthoven y Juston: “La diferencia, escriben, entre vosotros y nosotros no es una diferencia entre la ‘cultura de la muerte’ y la “defensa”. de vida”, es la diferencia entre el hecho de luchar, como nosotros, por la elección de todos según la conciencia de cada uno, y el hecho de luchar, como tú, para que tu idea del Bien prevalezca sobre la libertad de otros.

Todo está en el “tu”. El adjetivo posesivo impone una mirada condescendiente a una institución global que “ahora es solo una asociación civil y privada”. ¿Con qué derecho la Iglesia y sus representantes se tomarían por legisladores? Buscando dividir, argumentan que “la mayoría [de los cristianos, nota del editor] hoy está a favor de la asistencia activa al morir” e incluso afirman que en estos momentos, “muchos cristianos, abjurando de su fe, de repente se vuelven romanos y pasan a la acción”. . Maldición.

Enthoven y Juston defienden que “la libre elección en cuanto al final de la vida es como el derecho al aborto o al matrimonio para todos, una ‘lucha secular'”. Nada menos.

Bajo su pluma, los sujetos de la sociedad adquieren una dimensión metafísica, como si después de haber matado al padre, Dios, hubiera que matar a la madre. La remanencia de la Iglesia sería aún demasiado fuerte a través de las prohibiciones provenientes de su antropología. Es hora de deconstruir todo eso, en nombre de la libertad. Este estribillo simplista esconde lo esencial: “Adquirir cierto derecho a morir es renunciar a cierto derecho a vivir”, según el filósofo Henri Hude.

Para que la nueva ley exista, tendrá que ir acompañada de tres obligaciones: no impedir que alguien se mate, ayudar, sino también que se mate en determinadas circunstancias. “Porque si un acto considerado moral se convierte en un derecho, nada impide que se convierta en un deber. Entre los esquimales, el que se consideraba un boca inútil abandonaba el iglú para morir lentamente de frío. En Polinesia, se va solo en una canoa, para no volver jamás. Al establecer un derecho, “el Estado, agrega Hude, validará en nombre de todos […] un juicio de valor”.

Contrariamente a lo que dicen Enthoven y Juston, la libertad depende del uso que hagamos de ella, es decir, de la moralidad. Nadie imagina que jamás se plantee “un derecho a evadir impuestos, prender fuegos o cobrar herencias”.

El hombre siempre se civiliza por los límites que se impone a sí mismo. ¿Estos límites necesitan ser católicos para percibirlos y respetarlos? De nada. Trece organizaciones de cuidadores acaban de publicar un documento de 27 páginas para decir que “dar muerte no puede ser considerado como cuidado”.

El enfoque no se pierde en circunvoluciones; la cuestión termina con un bisturí, en particular a través de una cuadrícula de tareas médicas específicas que los profesionales tendrá que integrar si una medida cautelar impone una inyección letal: “Crear el expediente de solicitud” de muerte médica asistida, “prescripción” del producto, “obtención del consentimiento de la persona”, “instalación del dispositivo inyectable”, “administración de la sustancia”, “seguimiento del paciente hasta la muerte”: ninguna de sus etapas es evidente y ¿qué profesión aceptaría sin refunfuñar verse así transformada en sus fundamentos?

¿Cuál es la opinión comparativa de los 184 integrantes de la “convención ciudadana” convocada a pedido del Presidente de la República? ¿Es algo más que una coartada destinada a mantener al personal competente y recalcitrante fuera del debate?

Al 67% de los votantes, esta convención se pronunció a favor de “la posibilidad” de la eutanasia para los menores enfermos que la soliciten – ¡y al 56% por la apertura del suicidio asistido a niños o adolescentes! ¿Solo vamos a escuchar las recomendaciones de estos ciudadanos sorteados? Solo sería demagogia populista.

Artículo publicado en la edición francesa por Louis Daufresne