La “Noche de los Cristales rotos” (9 de noviembre de 1938) es una fecha histórica y dolorosa para la humanidad. El pogromo dirigido por los nazis en 1938 provocó la muerte de cientos de personas, la destrucción de más de mil sinagogas y más de 7.500 tiendas dirigidas por judíos en Alemania, Austria y Checoslovaquia.
A este respecto, el Papa ha pedido desde el comienzo de su pontificado que “el antisemitismo sea desterrado del corazón y de la vida de todo hombre y mujer” en sus palabras pronunciadas el 11.10.2013, con motivo del 70º aniversario de la deportación de los judíos de Roma.
Francisco, como sus predecesores, invita a los fieles a superar los malentendidos e injusticias en la relación entre judíos y católicos.
De hecho, el pasado mes de octubre, la Comisión Vaticana para las Relaciones Religiosas con los Judíos (CRRJ) y el Comité Judío Internacional para las Consultas Interreligiosas (IJCIC) intercambiaron mensajes públicos en conmemoración del LV aniversario de Nostra Aetate (28.10.2020).
Para entender mejor los avances en el tema, entrevistamos al profesor Massimo Gargiulo, 45 años de edad. Enseña en el Centro de Estudios Judíos Cardenal Bea de la Pontificia Universidad Gregoriana: se ocupa del complejo mundo de las relaciones entre la cultura clásica y la judía y entre esta última y el cristianismo en la antigüedad antigua y tardía.
LV aniversario de Nostra Aetate
-¿Por qué Nostra Aetate es el documento más importante de la Iglesia sobre las relaciones judeo-cristianas?
Yo diría que por dos razones. La primera es de orden histórico. Es el primer documento oficial en el que la Iglesia aborda el tema de sus relaciones con otras religiones y en particular con el judaísmo; esto no muchos años después de la tragedia de la Shoah.
También gracias al trabajo de Jules Isaac, un gran historiador judío cuya familia había sido directamente afectada por la furia nazi, la Iglesia entiende que ya no se puede posponer más el tiempo para censurar los elementos anti-judíos que habían estado dentro de ella durante siglos y que tenían una corresponsabilidad en la construcción y afirmación del antisemitismo.
La segunda es interna y se refiere al reconocimiento no sólo de este aspecto, sino también de la importancia y la riqueza del judaísmo y su interpretación de la Escritura, tanto en sí misma como para una mayor comprensión del cristianismo también.
Esto hizo de Nostra Aetate la base de una serie de documentos posteriores, algunos de los cuales tenían por objeto aplicar lo que contiene.
El Papa Francisco condenó el aumento del antisemitismo
-Un cristiano debe mirar las raíces de Jesús, judío en el seno de la Sagrada Familia. ¿Cómo la Iglesia con Nostra Aetate señala la verdad de la hermandad, los vínculos históricos comunes, y se mantiene como una resistencia pacífica a la negación desenfrenada del Holocausto y al odio entre religiones?
Nostra Aetate declara abiertamente que hay un vínculo espiritual entre el pueblo del Nuevo Testamento y el linaje de Abraham, porque las raíces de la fe y la elección de ese pueblo están en Moisés, los patriarcas y los profetas.
Por lo tanto, reconoce una correspondencia simbólica entre el éxodo de Egipto y la salvación cristiana y que el pueblo judío era el medio indispensable de la revelación.
Por lo tanto, recuerda la procedencia judía de Pablo y los apóstoles. Una cita del propio Pablo (Rom 9:4-5) contiene la afirmación del nacimiento de Cristo según la carne del linaje judío; en esto el documento todavía muestra cierta resistencia a llevar toda la experiencia de Jesús a su contexto apropiado, el judaísmo del Segundo Templo.
Sin embargo, tiene el mérito de devolver a toda la Iglesia naciente a su entorno original, así como de exaltar la herencia común de las dos tradiciones.
Esto sirve para marcar el camino hacia el futuro, en el que los estudios bíblicos, una herencia común, son el viático para el conocimiento y la estima mutua.
El rechazo de todas las formas de persecución contra el hombre, por lo tanto, naturalmente también incluye al judaísmo. Al reafirmar su total aversión a cualquier forma de antisemitismo, la Iglesia cierra la puerta a las hipótesis negacionistas y propone un modelo de hermandad dentro del cual el respeto religioso está en primer plano.
Gestos de los papas hacia la comunidad judía
-San Juan Pablo II fue el primer pontífice en entrar en un templo judío, su visita a la Sinagoga de Roma ( 13 de abril de 1986, recibido por el Rabino Jefe de Roma, Elio Toaff) fue histórica.
Juan XXIII, en 1959, había detenido la procesión papal en Lungotevere para bendecir a los judíos que salían de la Sinagoga.
El Papa Francisco visitó Auschwitz el 29 de julio de 2016 manteniendo un doloroso y respetuoso silencio frente a los sobrevivientes del holocausto.
¿Las relaciones judeo-cristianas también pasan por la superación de fronteras y la amistad social entre líderes espirituales? ¿Cómo pueden estos ejemplos ayudar a los fieles en el camino del diálogo y el encuentro?
Esos momentos son tanto más significativos cuanto que, además de los personajes que son protagonistas, se piensa en la historia de los lugares donde se desarrollan. Roma es el hogar de la comunidad judía más antigua de Occidente, pero también de la burbuja que estableció el gueto y otras medidas antijudías, los sermones forzados y la deportación de 1943.
Que esos mismos lugares den la bienvenida al Papa crea una fractura en la historia que tiene el paradójico efecto de ser un paso para enmendar.
Puntos de unión
-¿Cuáles son los puntos en común, o que unen antes de dividir, para superar los obstáculos en las relaciones cristiano-judías?
A nivel universal, la necesidad de respetar lo que es diferente de sí mismo, siempre y en cualquier caso. En lo que respecta al judaísmo, es necesario añadir a la idea de una diversidad que existe sin embargo, la de una comunión que hace que esta relación sea diferente de la que existe con otras religiones.
Esto sólo puede lograrse mediante un estudio serio que tenga la capacidad de extenderse desde el aula académica a un público más amplio.
Como dice Gabriele Boccaccini, el cristianismo de los orígenes es parte integral del judaísmo del Segundo Templo, una realidad muy compuesta, y se hacen preguntas sobre las cuestiones que fueron planteadas por varios grupos dentro de él; esto no quita que las respuestas dadas sean completamente originales.
Prejuicios sobre la figura de los fariseos
– El “fariseo” a menudo significa “persona hipócrita” o “engreída”, explica el Papa Francisco.
Para muchos judíos, sin embargo, los fariseos son los fundadores del judaísmo rabínico y por lo tanto sus antepasados espirituales (09.05.2019).
Por lo tanto, Francisco pidió superar viejos prejuicios sobre la figura de los fariseos. ¿Cómo contribuye esto a las relaciones judeo-cristianas?
Una vez más la respuesta está en un estudio serio. Los fariseos eran una parte muy articulada del mundo del judaísmo tardío, ciertamente no la clase dirigente, que eran los saduceos.
Ellos eran de hecho, aunque parezca paradójico escucharlo, el elemento progresivo, abierto a nuevas ideas como la inmortalidad del alma y la espera del Mesías.
La aversión que ciertos estratos del Nuevo Testamento tienen hacia ellos deriva precisamente de la conciencia de afinidad en tantos puntos, una especie de competencia hacia lo que es más similar.
Además, los ataques a los fariseos no faltan ni siquiera en la literatura rabínica. Así entendido, el término fariseo se despoja de la construcción negativa que se ha desarrollado sobre él a lo largo de los siglos y, a través del estudio, recupera su valor original.
Combatir el antisemitismo en las escuelas
– ¿Cuáles son todavía los puntos críticos para una mejor comprensión del estado actual de las relaciones cristiano-judías y el LV aniversario de Nostra Aetate?
Yo terminaría con dos elementos críticos, el primero de los cuales se relaciona precisamente con Nostra Aetate. Dicho de su extraordinaria importancia, el documento es en todo caso hijo de su tiempo y también de la necesidad de algunos compromisos, de los cuales se puede tener una idea leyendo las obras que describen el difícil proceso de aprobación del texto.
El progreso de los estudios sobre los orígenes cristianos, promovidos precisamente por Nostra Aetate, ha sido recogido en varios documentos posteriores que dan una visión más completa de lo común con el judaísmo contemporáneo, pero, para hablar de la esfera cristiana, todavía hay que trabajar para una mayor difusión entre un público no especializado.
Es bueno, por ejemplo, que sigamos cuestionando, como se ha hecho, la forma en que se presenta el judaísmo en las escuelas.
Israel y la cuestión palestina
El otro problema, que es extremadamente complejo, es el de Israel. El enfoque del judaísmo también cambia radicalmente cuando pasamos del antisemitismo y la Shoah a 1948, el año del establecimiento del Estado.
El progreso en el pasado es en cierto modo más fácil, y se confía principalmente a los estudios históricos. Pero es innegable que las relaciones actuales no pueden ignorar esa cuestión, que obviamente también afecta a los palestinos, aunque obviamente sin confundir los diferentes planos.
En la perspectiva de los estudios, que es a la que respondí a estas preguntas, un intento interesante es un grupo de investigación que activamos en la universidad, en el que también participan académicos judíos, sobre el tema “Tierra y Redención”.
Hoy celebramos a...