Si los menores de 18 años pueden estipular que no quieren que sus padres participen, los médicos y las enfermeras deben respetar los deseos de los pacientes, dice un estudioEn una prestigiosa revista médica, doctores del Hospital de Enfermedades Infantiles de Toronto (Canadá) han publicado una serie de políticas y procedimientos para administrar médicamente la muerte asistida a niños, incluyendo escenarios en los cuales los padres podrían no ser informados hasta después que el niño muera.
El artículo en cuestión aparece tres meses antes de que el Consejo Canadiense de Academias deba informar al Parlamento del consenso médico sobre la extensión de la eutanasia voluntaria en circunstancias actualmente prohibidas por la ley.
El Consejo está considerando, específicamente, extender la llamada “muerte asistida” a pacientes menores de 18 años, pacientes psiquiátricos y pacientes que han expresado su preferencia por la eutanasia antes de que fueran incapacitados por el Alzheimer o alguna otra enfermedad.
Cómo asistir, legalmente, la muerte de niños
Publicado el 21 de septiembre pasado, el artículo fue escrito por los médicos, administradores y éticos del Hospital de Toronto.
Se publicó en J Med Ethics del British Medical Journal y fue respaldado por el Centro Conjunto de Bioética de la Universidad de Toronto.
En un diagrama de flujo que describe cómo se produciría una muerte inducida médicamente en el Hospital de Enfermedades Infantiles de Toronto, los autores Carey DeMichelis, Randi Zlotnik Shaul y Adam Rapoport no mencionan la conversación con la familia o los padres acerca de cómo muere el niño hasta después de que ocurra la muerte en el “período de reflexión”.
La confidencialidad del paciente rige la decisión sobre si incluir o no a los padres en una decisión sobre una muerte asistida, dijeron los autores.
Si los menores de 18 años pueden estipular que no quieren que sus padres participen, los médicos y las enfermeras deben respetar los deseos de los pacientes.
Sus deseos deben respetarse
“Por lo general, la familia está íntimamente involucrada en este proceso de toma de decisiones (al final de su vida)”, escriben los doctores canadienses.
“Sin embargo, si un paciente capaz indica explícitamente que no quiere que sus familiares participen en la toma de decisiones, aunque los proveedores de atención médica pueden alentar al paciente a reconsiderar e involucrar a su familia, en última instancia, los deseos de los pacientes capacitados con respecto a la confidencialidad deben ser respetados”.
La política propuesta sostiene que no existe una distinción ética significativa entre un paciente que elige rechazar un tratamiento oneroso y que acepta una muerte inevitable en comparación con los pacientes que eligen morir por inyección química antes de que la enfermedad cause la muerte.
Legalmente, Ontario (la provincia donde se encuentra el Hospital de Niños Enfermos) no requiere que los padres participen en la decisión de un menor capaz de rechazar un tratamiento adicional, “por lo tanto, no existe una razón legal para exigir la participación de los padres en una muerte asistida, de acuerdo con la política del Hospital.
Ninguna sorpresa
La experta en bioética Bridget Campion dijo que el artículo no le sorprendió. “El hecho es que la asistencia médica para morir es ahora legal. Y es legal en muchos lugares del mundo”, dijo la investigadora, conferenciante y escritora del Canadian Catholic Bioethics Institute.
“Ahora que es legal, muchos practicantes están diciendo: ‘¿Cómo hacemos esto?’ No estoy sorprendido en absoluto”.
Los opositores al suicidio asistido están concentrando sus esfuerzos en una lucha por la protección de la objeción de conciencia, dijo Campion, tanto para médicos individuales como para instituciones religiosas de atención de salud.
“Es difícil saber qué hacer a continuación, dadas las circunstancias. Esto ahora es legal”, dijo Campion. “En mi opinión, si estamos comprometidos con la construcción de una cultura de la vida, olvidémonos de la legislación. Ese barco ha navegado. Hay algunas cosas que debemos asegurarnos de que permanezcan en el lugar, que pueda haber atención médica católica, que pueda haber una objeción de conciencia. Pero, para mí, lo más importante es: ¿Cómo construimos una cultura de vida? ¿Cómo construimos una cultura del cuidado? Si podemos hacer eso y hacer que las personas no quieran asistencia médica para morir, habremos logrado algo”, terminó diciendo Campion.
Con información de Michael Swan, editor asociado de The Catholic Register, en Toronto
