Mientras crecía y asistía a la escuela pública, recuerdo estar en un curso de Historia de Europa y que me dijeron que la Edad Media fue una época de oscuridad. Finalmente, con el Renacimiento, y más importante aún, la Reforma, se dijo que prevalecía la “Razón” (escrita muchas veces en la pizarra con mayúscula).
Por supuesto, algo parecía un poco fuera de lugar en esta narrativa histórica. Conocía el sistema universitario medieval que presentaba gigantes como San Alberto y Santo Tomás de Aquino. También era consciente de que las 95 Tesis de Lutero no trataban tanto sobre la “razón” sino sobre una disputa teológica sobre la interpretación de las Escrituras.
Al tratar de cuestionar la narrativa que se nos estaba dando como simple verdad, me quedó claro que la maestra no estaba interesada en una versión diferente de la interpretación. En ese momento, atribuí el incidente a su propia ignorancia de ciertos hechos históricos, quizás basada en una interpretación demasiado simplista y sesgada de los eventos que, lamentablemente, le transmitieron, y no a una tergiversación intencional.
Eso fue hace dos décadas. Ahora, como sacerdote que trabaja como director de vocaciones, me piden que hable en muchas parroquias a grupos de jóvenes. Recientemente, me invitaron a hablar en una parroquia como parte de una serie de tres partes para el grupo de jóvenes en una especie de formato de "pregúntale cualquier cosa al Padre", incluidos temas como por qué Dios permite el mal, qué evidencia existe de si Jesús resucitó de los muertos y otros temas.
En una de estas noches, varios de los estudiantes de secundaria que asistieron mencionaron que el maestro de su escuela secundaria pública presenta regularmente argumentos sobre por qué la Resurrección no es un hecho histórico. Escucho estas y otras historias similares con cierta regularidad en estos días.
Obviamente, no hace falta decir que hay muchos maestros de escuelas públicas buenos y trabajadores. Al mismo tiempo, me pareció extraño, reflexionando tanto sobre mi propia experiencia como escuchando a estos estudiantes, que parece haber cierto doble rasero.
Puede haber maestros que quieran dar una lectura triunfalista de la historia de la Iglesia a los estudiantes, ocultando las deficiencias humanas de la Iglesia a lo largo de los siglos. Si un maestro tratara de dar una lectura tan simplista de la historia, probablemente no sería tolerado, ni debería serlo. Si eso es cierto, entonces ¿por qué un análisis demasiado simplista y, a veces, enfáticamente anticristiano de eventos históricos muy complejos parece ser un tema común aceptable en estos escenarios?
Deber de los historiadores
La historia, debido a que contiene tanto elementos de hecho como de análisis interpretativo, es una materia que puede terminar siendo enseñada de varias maneras diferentes.
Los historiadores tienen que considerar fuentes múltiples, a veces inconsistentes. Tienen que elegir cómo sopesar la evidencia y considerar si ciertos eventos están conectados o no. Deben hacer juicios históricos. Como mínimo, una buena erudición debe distinguir entre los hechos que se consideran indiscutibles y los que están sujetos a una consulta histórica. También debe plantear para discusión las múltiples narrativas interpretativas que pertenecen a cada área temática histórica. No es necesario enseñar todas las opiniones irrazonables separadas de los hechos; pero cuando hay varias versiones de la historia que pueden inferirse razonablemente de los datos históricos, esas versiones deben enseñarse. Mis mejores profesores de historia hicieron esto.
El desafío se convierte en qué hacer con situaciones en las que el maestro ateo trata de refutar a sus alumnos la historicidad de la Resurrección de Cristo. En este caso particular, los estudiantes me dijeron que su maestro había argumentado que “no había evidencia” de la Resurrección.
Por otro lado, uno debe darse cuenta de que es un hecho histórico que un grupo de 11 apóstoles y muchos otros seguidores de Jesús afirmaron haber visto a Jesús ejecutado por los romanos y luego resucitado de entre los muertos hace unos 2000 años. Algunos de ellos lo escribieron en relatos que se convirtieron en el Nuevo Testamento. Algunos de sus relatos son esencialmente testimonios de testigos oculares de los eventos que experimentaron. Los historiadores pueden decidir qué hacer con sus declaraciones sobre sus experiencias y la repentina conversión de miles de personas basadas en ellas. El cristianismo existe porque los creyentes tienen fe en ese testimonio que existe como hecho histórico; y esa fe ha resultado en la conversión de gran parte del mundo.
Los hechos históricos siguen siendo los mismos, que algunas personas de fe encuentran convincentes y otras no. Esa es la evidencia, y afirmar que tal evidencia no existe es inexacto.
Doble rasero
Así como un maestro que afirma que "sucedió" estaría insertando su fe en el aula (la Resurrección es el reclamo central de la fe cristiana), afirmar que "no sucedió" es una afirmación de fe en lo contrario. Es decirles a los estudiantes que no sean cristianos. La mirada fiel no sería tolerada en una escuela pública, mientras que la otra parece serlo. De ahí el doble rasero.
Pidiendo autocontrol
Cuando noté por primera vez este doble rasero, varios amigos seculares me preguntaron: “¿Qué debe hacer un maestro? ¿Mentir si se les pide su propia opinión? Simplemente diga: '¿No puedo hablar de eso?'” Parecería que una vez más, el maestro debería reconocer que a lo largo de los siglos la gente ha presentado argumentos tanto a favor como en contra de la fe en la Resurrección de Cristo basados en datos históricos. Si esa fe está bien ubicada, es decir, si uno debe convertirse en cristiano, estaría más allá del alcance del plan de estudios de ese curso de historia en particular.
Los datos históricos, sin embargo, sí sucedieron; y ese dato es el testimonio de aquellos que vivieron lo que sea que vivieron y que identificaron como la Resurrección, y eso que hizo que sucediera, por lo que debe presentarse sin prejuicios a favor o en contra de la fe religiosa. Esto requeriría un tipo de autocontrol en el habla, pero esperamos un autocontrol similar de los maestros en otras formas.
¿La escuela pública no puede promover la religión?
Cuando noté el doble estándar en una publicación reciente de Facebook, una persona respondió que no era un doble estándar en absoluto, ya que las escuelas públicas no pueden promover la religión. Lo que ocurre es que promover la antirreligión (que es en sí misma una forma de religión) es aceptable. Veo esto mucho, pero esto es problemático por la razón obvia de que negar la Resurrección requiere en sí misma una especie de fe en la interpretación que uno hace de la historia.
La educación como “valor neutral” es en sí misma un tipo de valor. Para ser claros, los estudiantes nunca dieron ninguna indicación de que la administración estuviera al tanto de la situación y tal vez actuaría para rectificar el doble rasero.
El tipo de educación por el que abogo en las escuelas está perfectamente permitido por los estándares legales, pero según mi propia experiencia y la de los adolescentes con los que hablé, me pregunto cuán raro es. El mismo hecho de que las respuestas a mi publicación inicial en Facebook fueran que se debe permitir que las escuelas públicas sean hostiles a la fe indica que, a pesar de las protecciones legales actuales que dicen lo contrario, la batalla continuará.
En los últimos años se han producido muchos debates públicos, entre padres y expertos en educación tecnocrática, sobre lo que se enseña en las escuelas públicas sobre sexualidad o raza. El problema de una cosmovisión secular es mucho más profundo. El siglo XIX vio una enorme explosión en la educación católica para proporcionar un entorno a los católicos que no fuera hostil a la fe. Tal vez sea hora de un renacimiento de la educación católica.
