¿Cómo hemos llegado a Laudato Si’? Los escritos papales

Del 1 de septiembre al 4 de octubre, la Iglesia católica y otras Iglesias y comunidades cristianas celebran el Tiempo de la Creación, un periodo de oración y reflexión como administradores de la creación de Dios. Al final de este periodo, el Papa Francisco publicará un texto como continuación de su encíclica de 2015, Laudato Si’, sobre el cuidado de la creación y la ecología integral. Pero, ¿qué es la ecología integral y qué lugar ocupa dentro del pensamiento católico?

El Campion Hall de la Universidad de Oxford, institución jesuita, define la ecología integral como “la interconexión entre los seres humanos y el mundo natural”, que “toca todos los aspectos de la vida humana, desde los políticos y económicos hasta los culturales, sociales y teológicos”.

La necesidad de cuidar nuestra casa común y la comprensión de que las vidas humanas están interconectadas con el medio ambiente que Dios nos ha dado es anterior al papado del Papa Francisco.

Aquí repasamos cómo varios papas han caracterizado el desarrollo humano y el cuidado del medio ambiente, y cómo esta tradición ha llevado a la ecología integral del Papa Francisco, tal como se describe en Laudato Si’.

En Laudato Si’, el Papa Francisco dice que espera que la encíclica sea una contribución al cuerpo de la Iglesia sobre la doctrina social católica, que se ocupa del desarrollo y la dignidad humanos, y de la construcción de una sociedad justa y buena para todos. De hecho, el texto del Papa Francisco vincula estrechamente este cuerpo de pensamiento con la necesidad de cuidar la creación, ya que para crear una sociedad adecuada para la humanidad hay que tener en cuenta el medio ambiente.

Así pues, es natural buscar los orígenes de Laudato Si’ en un texto fundacional de la doctrina social católica: la encíclica Rerum Novarum (“De las nuevas realidades”) del Papa León XIII (pontificado de 1878 a 1903). Publicado en 1891, este texto abordaba y pedía el respeto de los derechos y las condiciones de los trabajadores, especialmente a la luz de la Revolución Industrial. Aunque no se refería directamente al medio ambiente, en este documento papal ya había algunas ideas sobre la interconexión entre nuestro entorno y la vida humana, haciendo hincapié en el bien común.

Al defender el derecho a la propiedad privada, León XIII reconoció la responsabilidad compartida de la humanidad en el cuidado de la tierra. “La tierra, aunque repartida entre propietarios privados, no deja por ello de atender a las necesidades de todos, ya que no hay nadie que no sustente la vida con lo que la tierra produce”, escribió el Papa del siglo XIX. Además, afirmó que quienquiera que recibiera “de la generosidad divina una gran parte de las bendiciones temporales”, ya fueran recursos, propiedad privada o un “don de la mente”, debería usarlas para sí mismo pero también “en beneficio de los demás” como “administrador de la providencia de Dios”.

Otros papas, como Pío XI (papa de 1922 a 1939) o Juan XXIII (papa de 1958 a 1963), desarrollaron y ampliaron estas ideas de la dignidad humana en relación con la interconexión de los sistemas económicos mundiales y el papel que desempeñan los estados, los individuos y los trabajadores.

Sin embargo, el Papa Pablo VI (1963-1978) fue probablemente uno de los primeros pontífices en reconocer directamente la responsabilidad humana en la degradación del medio ambiente. Lo mencionó en un discurso pronunciado en 1970 con motivo del 25 aniversario de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación, y luego incluyó esta idea en su encíclica Octogesima Adveniens (1971), publicada con motivo del 80 aniversario de la Rerum Novarum. “El hombre toma súbitamente conciencia de que, mediante una explotación irreflexiva de la naturaleza, corre el riesgo de destruirla y de convertirse a su vez en víctima de esta degradación”, dijo, hace más de medio siglo. La “consecuencia dramática e inesperada de la actividad humana” es “un medio ambiente para mañana que puede ser intolerable”, explicó.

El cristiano debe volverse hacia estas nuevas percepciones para responsabilizarse, junto con el resto de los hombres, de un destino que desde ahora es compartido por todos”.

Juan Pablo II (1978-2005) desarrolló esta idea no solo condenando la destrucción del medio ambiente, sino también reconociendo la importancia de salvaguardar la parte “humana” de la ecología. “No solo Dios ha dado la tierra al hombre, que debe usarla respetando el bien originario para el que le fue dada, sino que también el hombre es don de Dios al hombre. Por tanto, debe respetar la estructura natural y moral de la que ha sido dotado”, explicó en su encíclica Centesimus Annus, publicada en el centenario de la Rerum Novarum. La ecología y su interacción con la dignidad humana y la vida fue un tema presente en varios de sus escritos.

Benedicto XVI (Papa de 2005 a 2013), apodado el Papa Verde, también habló de ecología a menudo en sus intervenciones, y al igual que Juan Pablo II reconoció los diferentes aspectos de la sociedad que se relacionan con la creación. Por ejemplo, en sus mensajes para la Jornada Mundial de la Paz de 2007 y 2010 subrayó que, para alcanzar la paz, la sociedad debía reconocer los vínculos entre la ecología humana y la medioambiental.

“La Iglesia tiene una responsabilidad hacia la creación y debe hacerla valer en la esfera pública. Al hacerlo, debe defender no solo la tierra, el agua y el aire como dones de la creación que pertenecen a todos. Debe sobre todo proteger a la humanidad de la autodestrucción”, escribió en su encíclica Caritas in Veritate en 2009. “El deterioro de la naturaleza está, de hecho, estrechamente relacionado con la cultura que configura la convivencia humana: cuando se respeta la “ecología humana” dentro de la sociedad, también se beneficia la ecología ambiental”.

Dentro del legado de sus predecesores, el Papa Francisco destacó en Laudato Si’ el concepto de ecología integral, subrayando básicamente cómo todos los elementos de la sociedad están interconectados con el medio ambiente y el cuidado de la creación. En los puntos 3 a 6 de su encíclica, el Papa Francisco destaca incluso los puntos principales de lo que sus predecesores han dicho sobre el tema.

Luego dedica el capítulo 4 del texto a la ecología integral y la desglosa en subtemas que tocan todos los aspectos de la vida humana: la cultura y la historia, los sistemas económicos y sociales, el cuerpo y el género, las relaciones entre generaciones, el bien común y más. Esto afecta a varios temas constantes de su pontificado, como la atención a los pobres y más vulnerables de la sociedad, la lucha contra la “cultura del usar y tirar” y las estructuras de poder provocadas por la tecnología.

“San Francisco nos ayuda a ver que una ecología integral exige una apertura a categorías que trascienden el lenguaje de las matemáticas y la biología, y nos llevan al corazón de lo que es ser humano”, explica el Papa en su introducción. “Todo está estrechamente interrelacionado, y los problemas actuales exigen una visión capaz de tener en cuenta todos los aspectos de la crisis global”.

“Una ecología integral incluye tomarse tiempo para recuperar una serena armonía con la creación, reflexionando sobre nuestro estilo de vida y nuestros ideales, y contemplando al Creador que vive entre nosotros y nos rodea, cuya presencia no debe ser artificiosa sino encontrada, descubierta”, dice el Papa.

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