El Vaticano reafirma su compromiso con el diálogo interreligioso

Promulgada el 28 de octubre de 1965, la encíclica Nostra Aetate fue objeto de una doble conmemoración solemne el año pasado en presencia del Papa León XIV, primero en el Coliseo, en un acto organizado por la Comunidad de Sant'Egidio, y luego en el Vaticano. "La Iglesia no rechaza nada de lo verdadero y santo en estas religiones", afirma esta declaración conciliar, invitando a los católicos a considerar con "estima y respeto […] estas formas de actuar y vivir, estas normas y doctrinas".

Los autores de esta nota conmemorativa nos recuerdan que esta idea sigue siendo plenamente relevante en un mundo caracterizado por la creciente diversidad religiosa, el auge de la política identitaria, la secularización y la proliferación de conflictos. Este documento proporciona, por lo tanto, un marco doctrinal para el diálogo interreligioso, un tema que a veces suscita fuertes críticas. Unos años antes de fundar la Sociedad de San Pío X, la disidencia del arzobispo Marcel Lefebvre se debía a su oposición a Nostra aetate, y no únicamente a preocupaciones litúrgicas.

Originalmente, Nostra Aetate no abarcaba todas las religiones. El proyecto surgió inicialmente del deseo de renovar las relaciones entre la Iglesia y el pueblo judío tras la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. El papa Juan XXIII, tras reunirse con el historiador judío Jules Isaac, encargó al cardenal Augustin Bea la elaboración de un texto conciliar sobre este tema.

El cuarto párrafo de Nostra Aetate ha constituido desde entonces la base del diálogo judeocristiano. El texto conciliar recuerda que "los apóstoles, fundamento y pilares de la Iglesia, nacieron del pueblo judío, al igual que muchos de los primeros discípulos que proclamaron el Evangelio de Cristo al mundo". La declaración reconoce así explícitamente las raíces judías del cristianismo, al tiempo que recuerda que Jesús mismo era judío.

Esta singular relación nos lleva a considerar el diálogo judeocristiano como una dimensión de la identidad cristiana misma. La nota recuerda que "la alianza de Dios con el pueblo judío es irrevocable", al tiempo que aclara que esta afirmación no implica, para la doctrina católica, la existencia de dos caminos paralelos hacia la salvación. Cristo sigue siendo, según la enseñanza de la Iglesia, "el único Redentor". Pero la naturaleza perdurable de la alianza con Israel posee su propio significado teológico. El Papa Francisco lo resumió con esta frase: "Dios sigue obrando en el pueblo de la primera alianza".

Esta estrecha relación también explica la importancia que se le da a la lucha contra el antisemitismo, a pesar de que los recientes conflictos en Oriente Medio han tensado gravemente las relaciones judeocristianas. Los autores del documento reconocen que "muchos puentes de comunicación se han visto afectados" debido a las diferentes interpretaciones de los acontecimientos. No obstante, creen que los cimientos del diálogo, construidos a lo largo de seis décadas, siguen siendo lo suficientemente sólidos como para permitir que el camino continúe.

Durante el Concilio, especialmente bajo el impulso de los patriarcas orientales que vivían en países predominantemente musulmanes, el borrador inicial de Nostra Aetate se amplió hasta convertirse en una declaración general sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. En 1964, incluso antes de la conclusión del Concilio, Pablo VI había creado la Secretaría para los No Cristianos, que ahora es el Dicasterio para el Diálogo Interreligioso.

Posteriormente, Juan Pablo II otorgó a esta intuición una considerable visibilidad internacional. El 27 de octubre de 1986, convocó en Asís a representantes de numerosas religiones para una Jornada Mundial de Oración por la Paz. Este encuentro histórico se convertiría en el símbolo de lo que más tarde se denominaría el "espíritu de Asís". Según nuestras fuentes, se está planificando un evento similar para el 40.º aniversario de este encuentro histórico, con la participación, entre otros, de León XIV y el Patriarca Bartolomé de Constantinopla.

La evaluación realizada tras sesenta años revela un diálogo profundamente arraigado en la vida de la Iglesia. Se han establecido relaciones con las principales tradiciones religiosas de Asia, como el hinduismo, el budismo, el jainismo, el sijismo, el sintoísmo, el taoísmo, el confucianismo y el zoroastrismo, así como con religiones tradicionales, especialmente en África. El texto también insta a continuar los esfuerzos para combatir la islamofobia y subraya la necesidad de distinguir entre el fundamentalismo y la violencia, y la vida cotidiana de los musulmanes que viven pacíficamente en las sociedades occidentales.

Sin embargo, persisten muchas dificultades. El informe reconoce que algunos católicos temen que el diálogo pueda conducir al relativismo o a una dilución de la identidad cristiana. En otros contextos, las heridas históricas, los prejuicios, los fundamentalismos y la manipulación política de las afiliaciones religiosas siguen complicando las relaciones entre los creyentes.

El documento también recuerda la situación de los cristianos que son víctimas de persecución en diferentes partes del mundo. Toda persecución por motivos religiosos constituye "un ataque a la dignidad humana" y exige una respuesta colectiva en defensa del respeto y la libertad religiosa, afirma la nota.

El futuro del diálogo exige, en última instancia, superar dos tentaciones opuestas: el repliegue basado en la identidad y la eliminación de las diferencias. El documento rechaza explícitamente la idea de crear una "gran religión mundial" en la que todas las creencias se equiparen, y subraya, en cambio, el objetivo de "construir una sociedad fraterna capaz de aceptar las diferencias".

En una entrevista con la sección alemana de Vatican News, el cardenal Kurt Koch, prefecto del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, retomó este documento, explicando que la relación con el judaísmo es constitutiva de la identidad cristiana. Cofirmante de este documento junto con sus homólogos Víctor Manuel Fernández (Doctrina de la Fe) y George Koovakad (Diálogo Interreligioso), el cardenal suizo recordó que Nostra Aetate presenta al pueblo cristiano como espiritualmente unido al pueblo de Israel y habla de una "herencia espiritual común" entre judíos y cristianos.

Al hablar sobre las consecuencias de la guerra en Oriente Medio, reconoció la "dolorosa tensión" que afrontan muchos cristianos, unidos al pueblo judío y, al mismo tiempo, con la obligación moral de ayudar a los civiles que sufren en Gaza. Su respuesta es mantener un diálogo franco, sin eludir las dificultades. Los recientes acontecimientos han estado marcados por las declaraciones del rabino jefe sefardí de Israel, David Yosef, quien afirmó que los palestinos no constituyen un pueblo y no tienen derechos sobre las tierras de Gaza y Cisjordania.

A pesar de este difícil contexto, el cardenal Koch afirma que "el judaísmo es la tierra materna de la que surgió el cristianismo". Por lo tanto, Nostra Aetate condena el antisemitismo no solo por razones políticas, sino también "por caridad, en el sentido del Evangelio". "Es imposible ser discípulo de Jesucristo y, al mismo tiempo, antisemita", insiste el cardenal suizo, especificando que esta convicción ha sido reafirmada sistemáticamente por los papas desde el Concilio Vaticano II, desde Pablo VI hasta León XIV.