Diálogo, coexistencia y atención a las pequeñas comunidades cristianas locales. El experto François Mabille analiza el rol de la Santa Sede ante la guerra en Medio Oriente: "Desde la perspectiva de la Santa Sede, el objetivo es garantizar que la Iglesia católica en Irán no desaparezca"
La nueva guerra que comenzó el 28 de febrero de 2026 con los ataques israelíes y estadounidenses contra Irán, que provocaron en particular la muerte del Líder Supremo Alí Jamenei, ha sacudido la geopolítica mundial. Además de Israel, los países del Golfo y ahora el Líbano también se ven arrastrados a un conflicto regional, sumándose al escenario de una "Tercera Guerra Mundial fragmentada", a menudo denunciada por el Papa Francisco.
La Santa Sede, que se ha mantenido firme en su compromiso de no romper sus vínculos con la República Islámica de Irán desde la revolución de 1979, se encuentra en una posición privilegiada, instando constantemente al respeto del derecho internacional a pesar de las turbulencias geopolíticas globales. François Mabille, investigador asociado del Instituto de Relaciones Internacionales y Estratégicas (IRIS) y director del Observatorio Geopolítico de la Religión, analiza el papel de la Santa Sede en este nuevo contexto.
Imedia: Durante el Ángelus del domingo, el papa León XIV señaló el riesgo de que esta nueva guerra abriera un "abismo irreparable", pero sus comentarios parecen haber tenido poca repercusión. ¿Estamos presenciando una forma de marginación de la Santa Sede en el escenario internacional?
François Mabille: La primera pregunta que cabe hacerse es quién no se ve marginado en el escenario internacional actual por la administración Trump... En el caso de Ucrania, los europeos luchan, a pesar de los numerosos esfuerzos, por hacerse oír y respetar. En muchos otros asuntos, no tienen voz ni voto. No está claro qué Estado tiene una influencia real en las decisiones estadounidenses.
Durante el secuestro del presidente Maduro en Venezuela, Trump actuó sin consideración hacia nadie e impuso su enfoque. Aquí, la situación es similar, salvo que, en lugar de actuar solo, Estados Unidos actúa con Israel. Así que, en realidad, si la Santa Sede es marginada en el proceso de toma de decisiones, lo es como cualquier otro Estado… y quizás incluso más, ya que, a diferencia de Francia, Gran Bretaña o Alemania, no puede unirse a una coalición ni bombardear a nadie.
Dicho esto, con los numerosos esfuerzos realizados en el ámbito del diálogo interreligioso, la Santa Sede puede desempeñar un papel decisivo en un punto muy importante, a largo plazo: evitar que la conflagración en la región conduzca a una radicalización de ciertos grupos, lo que sería perjudicial para el régimen de tolerancia que la Santa Sede, particularmente bajo el Papa Francisco, ha tratado de promover.
El Vaticano siempre ha mantenido relaciones directas con Irán, a pesar del cambio de régimen en 1979. ¿Podría esta presencia continua en Teherán otorgarle un papel especial en el apoyo a la transición? ¿O, por el contrario, podría arriesgarse a perjudicar su imagen ante la oposición y un posible nuevo régimen?
Sinceramente, no creo que la Santa Sede pueda desempeñar un papel directo y decisivo en la transición en Irán. La presencia cristiana y católica en Irán es demasiado escasa como para concebir una influencia real.
Pero si miramos las posiciones recientes del Papa, vemos sobre todo dos ejes constantes: el llamado a respetar a las poblaciones —incluido el pueblo iraní, cuyas legítimas expectativas de vivir con dignidad fueron mencionadas en particular durante las manifestaciones de enero pasado— y el llamado al diálogo, a la diplomacia y al recurso a los organismos de la ONU.
La Santa Sede practica la diplomacia normativa, basándose especialmente en la invocación del derecho internacional y la Carta de las Naciones Unidas. Lo ha hecho en la cuestión israelo-palestina, en Venezuela y, de nuevo, en el caso de Irán.
Durante su pontificado, el Papa Francisco recibió a numerosas figuras del régimen iraní, incluyendo al presidente Rohaní y otros líderes políticos y religiosos. ¿Podría decirse que el Vaticano ha sido, desde la perspectiva de Teherán, una especie de punto de contacto con el resto del mundo, o incluso el último vínculo que queda en Occidente, en los últimos años?
Desde la perspectiva iraní, la Santa Sede puede percibirse como un actor occidental comprometido con el diálogo y el multilateralismo, a través del cual transmitir mensajes potenciales. Para la Santa Sede, el objetivo era sin duda más pragmático: asegurar la supervivencia de la Iglesia católica en Irán.
La presencia católica es mínima en Irán, donde el proselitismo está prohibido, las conversiones reprimidas y los matrimonios interreligiosos son prácticamente imposibles. Se tolera cierta presencia, pero a largo plazo, este régimen ultrarrestrictivo solo puede llevar a la casi desaparición. Mantener un diálogo regular e institucionalizado sin duda aborda esta preocupación ante todo.
¿El nombramiento de un cardenal que represente a Irán en el consistorio de 2024 forma parte de esta lógica de prestar atención a una comunidad pequeña y olvidada, que lucha por su supervivencia?
Sí, esto refleja la especial atención de Francisco a las periferias. Es comparable a su viaje a Mongolia, donde la comunidad católica también es muy pequeña. En un caso, viaja para visibilizar la región; en el otro, honra a una pequeña comunidad con un nombramiento cardenalicio. Pero también puede verse como una mano tendida a Irán, una forma de honrar al país reconociendo su importancia.
¿Los esfuerzos realizados con los países del Golfo en los últimos años han permitido a la Santa Sede establecer nuevos contactos en esta región del mundo donde hasta ahora tenía poca presencia?
Es evidente que, en los últimos 10 a 15 años, la Santa Sede ha mejorado sus relaciones con los estados de la Península Arábiga. Esto se aplica a Kuwait, que el cardenal Parolin visitó recientemente, así como a Baréin y los Emiratos Árabes Unidos, que han recibido la visita del Papa Francisco. Las relaciones interreligiosas y entre católicos y musulmanes han mejorado en general durante la última década.
También señalo la gran importancia del viaje del Papa Francisco a Irak en 2021, donde fue interesante su encuentro con el ayatolá Sistani: se dirigió al chiismo, pero a una autoridad no iraní, que no estaba en la misma línea que Jamenei.
El establecimiento de relaciones diplomáticas con el Sultanato de Omán también formó parte de esta dinámica de contactos en una región que antes estaba menos cubierta por la diplomacia eclesiástica. En cuanto a Arabia Saudita, es simbólicamente central para el islam sunita. Sería lógico que este país lograra forjar relaciones diplomáticas genuinas con la Santa Sede.
¿El objetivo principal de este acercamiento es el cuidado de las comunidades locales, que están creciendo en el Golfo, o un deseo más amplio de estabilización regional?
Sin duda, dos, o incluso tres dimensiones: profundizar el diálogo y la coexistencia entre musulmanes y cristianos; participar simbólicamente en la pacificación de las sociedades, como cuando el Papa visitó una mezquita en la República Centroafricana en un contexto de tensiones; y, finalmente, honrar a las comunidades cristianas locales, ya sean indígenas o compuestas por expatriados.
