«Newman enseña un sentido de Iglesia basado en la obediencia que no es ciega» (ENTREVISTA)

Hendro Munsterman: Para la teología católica, el siglo XIX no fue un período particularmente significativo. Solo dos o tres teólogos aportaron algo verdaderamente nuevo y profundizaron el pensamiento cristiano. Newman fue uno de ellos, y podría decirse que representó la mayor luz en el ámbito católico de este período.

Su pensamiento contiene varios elementos interesantes. Se ha dicho a menudo que Newman fue un precursor del Concilio Vaticano II. Aunque vivió un siglo antes, se le considera "participante" en esta asamblea a través de su pensamiento, en particular sobre el lugar del laicado y el sensus fidei.

Newman creía que los fieles también tenían algo que aportar activamente, incluso a la hora de defender y profundizar la doctrina. Para esta idea, se inspiró no solo en su propia historia anglicana, sino sobre todo en la Iglesia de los primeros siglos. Rechazó una visión clerical de la Iglesia. Aquí encontramos las intuiciones que hoy inspiran la sinodalidad promovida por el Papa Francisco.

Hoy, en el contexto actual de la Iglesia católica, que busca renovar la recepción del Concilio, su promoción aparece como un gran signo.

Aunque esta proclamación tuvo lugar al inicio del pontificado de León XIV, sin duda ya la estaban preparando sus predecesores. El cardenal Newman fue beatificado por Benedicto XVI (2010) y luego canonizado por Francisco (2019). ¿Cuál fue la relación de cada uno de estos papas con esta figura?

Los dos últimos Papas tenían algún tipo de vínculo con Newman, pero no por las mismas razones.

Benedicto XVI, sin duda, lo apreciaba porque Newman creía profundamente en la Verdad. La idea posmoderna de que la verdad no existe, de que cada uno construye la suya propia (relativismo) fue duramente criticada por el Papa alemán. Para Newman, la verdad existe; debe buscarse y defenderse. Pero nuestra comprensión de esta verdad no es fija: es una realidad que descubrimos constantemente y cuya comprensión progresa a lo largo de la historia de la Iglesia. Por lo tanto, Newman cree que la doctrina no es estática, sino dinámica, que se desarrolla y se despliega.

En el Papa Francisco, es precisamente este dinamismo lo que capta su atención: la idea de que no todo es estático. El Papa argentino aprecia la idea de Newman de que la verdad debe explorarse constantemente. También cabe destacar la importancia que Newman otorga a la conciencia personal de cada persona: un tema que el Papa Francisco apreciaba especialmente.

¿Tiene León XIV también una historia, una cercanía con Newman?

Con su nombre, León XIV sigue los pasos de León XIII. Fue este Papa quien nombró cardenal a Newman al final de su vida, una decisión un tanto contraria a la corriente.

El exsacerdote anglicano convertido al catolicismo fue entonces mal visto por algunos cardenales y altos funcionarios, quienes lo consideraban sospechoso. Su forma crítica y original de hacer teología resultaba inquietante. No creía que el catolicismo debiera ser en todas partes una copia exacta de Roma. Para él, se podía ser profundamente inglés y plenamente católico sin imitar las formas italianas de piedad, como ciertas devociones populares. Por estas razones, algunos desconfiaban de él, incluso dudando de si se había convertido verdaderamente al catolicismo. Pero León XIII lo apreciaba profundamente y lo llamaba con cariño "il mio cardinale".

Hay también otro vínculo con León XIV: Newman estaba muy influenciado por los Padres de la Iglesia, especialmente san Agustín, y el nuevo Papa, siendo él mismo un monje agustino, comparte esta afinidad.

¿Cuál fue el enfoque de Newman hacia san Agustín?

Ya como sacerdote anglicano, Newman se sintió fascinado por los Padres de la Iglesia. Su lectura lo convenció de que el anglicanismo necesitaba una reforma y una reorientación hacia una orientación más católica. Con esta idea en mente, emprendió su gran labor sobre el desarrollo del dogma. Al estudiar los orígenes del cristianismo, descubrió que todo lo que enseñaba la Iglesia católica de su tiempo ya existía en embrión en la Iglesia primitiva: las semillas estaban allí, y simplemente crecieron.

Diez años antes que Darwin, aplicó a la Teología lo que Darwin aplicaría a la biología: la idea del desarrollo vivo. En una época en que la historia se estaba convirtiendo en ciencia, Newman llegó a la convicción de que la Iglesia católica era la continuación orgánica de la Iglesia antigua, mientras que el anglicanismo, de alguna manera, se había mantenido estancado en el siglo XVI. Incluso antes de terminar su libro, se convirtió. Rebautizado (los bautismos aún no se reconocían entre iglesias), fue ordenado sacerdote católico y se unió al Oratorio de san Felipe Neri.

Se espera que el príncipe Carlos visite el Vaticano a finales de octubre. ¿Podría hablar de Newman con el Papa? ¿Se trata de un tema de acercamiento entre las Iglesias católica y anglicana o, por el contrario, de un asunto delicado?

Newman es claramente una figura que une a las dos iglesias. Todos los grandes nombres del ecumenismo católico fueron estudiosos de Newman. Pero Newman también es considerado un santo en la Iglesia Anglicana, y algunos de los himnos religiosos que escribió aún se cantan en las iglesias anglicanas. Newman nunca negó lo que había recibido de sus orígenes. Encontró a Cristo en la Iglesia Anglicana y luego encontró plenitud en la Iglesia Católica, pero sin una ruptura total. No fue una conversión en blanco y negro: trajo a la Iglesia Católica todo lo que había recibido de su tradición anglicana, integrándolo en un marco más amplio.

Pero su figura también podría haber representado un obstáculo. En el santoral de la Iglesia Anglicana, figura en la fecha de su fallecimiento (11 de agosto). Sin embargo, cuando Benedicto XVI lo beatificó, eligió la fecha de su bautismo católico, el 9 de octubre. En aquel momento, Roma explicó que quería evitar cualquier competencia con santa Clara, cuya festividad se celebra el 11 de agosto. Sin embargo, esta elección podría haber sido percibida como poco ecuménica.

En este contexto, si el rey Carlos, que, como el Papa, es a la vez jefe de Estado y jefe de la Iglesia, participara en la celebración en honor de Newman, sería una fuerte señal de comunión entre las dos tradiciones.

Newman reflexionó mucho sobre la conciencia personal, la ley fundamental que debe obedecerse. ¿Cómo concilia este imperativo con la obediencia a la Iglesia?

Para Newman, la conciencia y la obediencia van de la mano: son dos aspectos de una misma realidad. Para él, ser católico significa vivir en comunión con el Papa en una tradición arraigada en los apóstoles, con confianza en el Espíritu Santo. Pero esta obediencia en sí misma es una cuestión de conciencia: si entra en conflicto con lo que uno entiende del Evangelio, debe seguir su conciencia.

Este diálogo entre conciencia y obediencia se ilustra, por ejemplo, en la cuestión de la infalibilidad papal: Newman se negó a asistir al Concilio Vaticano I como experto, pues presentía la proclamación de este dogma, que no consideraba oportuno. Una vez proclamado, lo aceptó con lealtad, pero con sobriedad, sin culto a la personalidad. Conocemos su famosa fórmula: "Brindo por el Papa, [...] pero primero por la conciencia, y luego por el Papa".

También fue su conciencia la que lo llevó a convertirse al catolicismo, aunque tenía todas las razones para no hacerlo: los sacerdotes anglicanos tenían una vida cómoda en comparación con los sacerdotes católicos. Una vez escribió: "Cuando era sacerdote anglicano, tenía una vida maravillosa y una fe mediocre; desde que me hice católico, tengo una fe maravillosa y una vida miserable".

¿Podemos decir que al inicio de su pontificado, con esta promoción, León XIV hizo surgir una figura que podía hablar a todas las corrientes católicas?

Sí, es una figura que se dirige a todos, pero no por las mismas razones. Se podría decir: "A cada uno su Newman". En esto hay un parecido con León XIV, quien al principio de su pontificado buscó unir a la gente.

En cualquier caso, Newman enseña un sentido de la Iglesia basado en una obediencia no ciega, sino viva, que nos impulsa a profundizar cada vez más. Todo lo que nos desafía en la Iglesia puede convertirse en una oportunidad para profundizar, para dar cabida al Espíritu Santo que guía la historia. Es una teología de la confianza, una teología orientada hacia el futuro.