¿Qué significaba “arrepentimiento” antes de ser una palabra de moda?

Antes de que "arrepentimiento" se convirtiera en la abreviatura de sentirse mal y prometer hacerlo mejor, tenía un significado mucho más amplio, y quizá mucho menos ligado a la culpa. Antaño, el arrepentimiento describía un cambio radical de perspectiva, y no necesariamente el dolor por el mal cometido. A menudo se trataba tanto de un descubrimiento como de un remordimiento: una reorientación del corazón y la mente en respuesta a algo más grande.

Hoy en día, la palabra puede evocar confesionarios poco iluminados y disculpas susurradas, pero su sentido original era tanto personal como cósmico: un alejamiento no solo del pecado, sino hacia una verdad más profunda.

En el griego de las primeras comunidades cristianas, la palabra utilizada era metanoia, un compuesto de meta (cambio) y noia (mente o entendimiento). Lejos de ser una punzada fugaz de culpabilidad, la metanoia describía un cambio transformador en el mundo interior. Y lo que es más importante, no se trataba necesariamente de culpabilidad.

Uno podía cambiar, no por remordimiento, sino por "visión", si se quiere. Podemos verlo en la parábola del hombre que encuentra una perla preciosa: lo vende todo, no por pena, sino porque ha encontrado algo mejor. Eso es metanoia: una reorientación radical, impulsada sobre todo por el descubrimiento.

En cambio, la palabra latina que llegó a dominar el cristianismo occidental fue paenitentia, de la que se deriva "penitencia" y, en última instancia, "arrepentimiento". Esta palabra tenía connotaciones más jurídicas y conductuales: la idea de reparar un mal, a menudo mediante acciones prescritas. Aunque obviamente no carece de profundidad espiritual, la paenitentia se inclinó gradualmente hacia un énfasis en las expresiones externas de remordimiento: ayuno, confesión y, quizá más importante, actos de restitución. Si la metanoia descubre, la paenitentia repara.

Ambos términos se abrieron camino en el lenguaje teológico y en la imaginación de la Iglesia primitiva. Pero el matiz importa. Mientras que metanoia invita a un cambio de mentalidad -una profunda reorientación hacia la verdad-, paenitentia a menudo se parece más a un acto necesario de justicia. Ambas son indispensables. De hecho, la mayoría de los eruditos sugieren que redescubrir la riqueza griega de la metanoia y las complejidades latinas de la paenitentia podría ayudar a los creyentes modernos (y a los buscadores) a recuperar el corazón de lo que realmente es el arrepentimiento.

Este tema no se limita al cristianismo. En el antiguo Israel, el arrepentimiento (teshuvah, que significa "retorno") era fundamental en la llamada de los profetas. Isaías, Jeremías y Oseas hablaban contra la injusticia y la idolatría, pero siempre con la misma invitación: vuelve atrás, regresa a casa. La Biblia hebrea revela a menudo a un Dios que no desea castigar, sino restaurar. El arrepentimiento, en este contexto, no era abstracto: era nacional, comunitario, físico. Ayunar, rasgarse las vestiduras, lamentarse.

En la cultura grecorromana, el arrepentimiento también tenía dimensiones morales, aunque a menudo más filosóficas que espirituales. Los estoicos, por ejemplo, hablaban de la transformación interior como camino hacia la virtud. Pero el cristianismo fusionó ese autoexamen filosófico con la idea radical de la gracia: que la transformación de uno mismo no depende solo de uno mismo, sino que está sostenida por la misericordia divina.

El Catecismo de hoy sigue manteniendo esta tensión de forma hermosa:

Sin embargo, no es pasiva. Es también una elección: ver de otro modo (metanoia) y actuar en consecuencia (paenitentia).

En un mundo que valora las soluciones instantáneas y la superación personal, el arrepentimiento ofrece algo más audaz. No la gestión de la imagen. No filtros. Ni un castigo. Sino el valor de cambiar desde dentro.