Santa Lucía y los dulces que espantaban al diablo

O mejor dicho: lo fue hasta 1582, cuando el Papa Gregorio XIII impulsó el uso del calendario que aún hoy lleva su nombre. Fue creado precisamente con el objetivo de corregir ese famoso "desfase" de diez días que se había producido por un pequeño error de cálculo en el calendario juliano, que se había ido acumulando año tras año haciéndose cada vez más significativo.

Por tanto, antes de que la reforma gregoriana restableciera el sincronismo entre el calendario civil y el "astronómico", el solsticio de invierno se producía en una fecha que los almanaques de la época no señalaban como 21 de diciembre, sino como 11 de ese mes: todo ese famoso intervalo de diez días, para ser precisos.

Ergo: a los ojos de un hombre medieval, el solsticio de invierno, "el día más corto que existe", se acercaba realmente al 13 de diciembre, fecha en la que el martirologio conmemora a Santa Lucía. Un detalle que parecía muy sugerente, a los ojos de nuestros antepasados. Fascinaba pensar que la noche más larga del año caía en vísperas de la fiesta de una santa que iluminaba con su nombre.

A muchos les parecía que aquella coincidencia podía interpretarse como la señal de una especial protección celestial. Consolaba pensar que la buena Lucía habría disipado, con los primeros rayos del alba, aquella larguísima noche de tinieblas. Pronto llegaría la Navidad, y lentamente los días comenzarían a alargarse, imperceptible pero inexorablemente. La luz había vencido a la oscuridad de la noche. ¿Y no es esa una maravillosa promesa cristiana?

Muchas culturas europeas (especialmente las que se desarrollaron en las zonas del norte del continente, donde las noches de invierno son especialmente largas) desarrollaron numerosas devociones populares y creencias populares de diversa índole en torno a la noche de Santa Lucía.

Era una creencia generalizada que, en la noche más larga del año, las fuerzas del mal arreciaban su control sobre la tierra con particular intensidad. En resumen, se creía que, en la noche del 12 al 13 de diciembre, los ataques demoníacos se hacían más fuertes y las tentaciones más intensas.

Por supuesto, no había ninguna razón lógica (o teológica) para que esto sucediera, pero la Iglesia no malgastó demasiadas energías oponiéndose a estas creencias populares que, además, no parecían tener implicaciones especialmente negativas. Más bien, todo lo contrario. Porque, ante esa larga noche de tinieblas, la gente solía defenderse de los ataques de Satanás mediante largas vigilias de oración, durante las cuales las familias invocaban la protección de Santa Lucía y encendían pequeñas velas en su honor. Y si el resultado final era ese… Bueno, pues se hacía la vista gorda y se toleraba esa creencia errónea de base.

En el norte de Escocia, a finales de la Edad Media, se había extendido la costumbre campesina de colocar un crucifijo en el suelo de la casa, frente a la puerta de entrada, en la noche del 12 al 13 de diciembre, para evitar que entidades malévolas entraran en la vivienda. Y si había niños pequeños en la casa, se colocaba el signo sagrado frente a su cama, para darles una protección extra a los pequeños.

Algo similar también sucedía en la Austria moderna temprana: en ese caso, la familia no se acostaba sin antes rezar una oración a Santa Lucía en cada habitación de la casa, incluido el establo.

¿Y en Suecia, que aún conserva hoy tan querida la fiesta de Santa Lucía? Pues bien, en Escandinavia, la oscuridad invernal es tan larga que había poco de qué alegrarse. La noche entre el 12 y el 13 de diciembre, el peligro "demoniaco" se prolongaba durante unas horas significativamente largas. Así que los suecos medievales se tomaban muy en serio la idea de desafiar esa larga noche de oscuridad con oraciones dedicadas a la santa.

El Lussevaka era una larga vigilia a la luz de las velas, que se decía que aseguraba la protección de la casa mientras una pequeña vela brillara en la noche. Y, entre oración y oración, seguro que no estaba de más consumir los djävulskatter, pequeños dulces aromatizados con azafrán que, por tanto, brillaban con un amarillo vivo, como el de la llama que arde en la vela.

Mencionados por primera vez en un recetario sueco de 1620, el nombre de estos dulces hacía referencia a la amenazante presencia de los demonios, lo que ayuda a recordar con cierta claridad las razones por las que la gente realizaba esas vigilias de oración.

Hoy en día, todas estas tradiciones se han perdido. Incluso los djävulskatter cambiaron de nombre durante el siglo XIX. Se transformaron en los Lussekatter más benévolos, que muchos todavía cocinan hoy para las vacaciones (o disfrutan en el bar de cierta tienda de muebles sueca que a menudo los ofrece a los clientes que visitan la tienda en diciembre).

Pero nosotros, que conocemos su origen real y antiguo, tal vez podamos saborearlos con un poco más de conciencia. Y probablemente estos brioches nos parezcan de pronto más sabrosos, sabiendo que nuestros antepasados ​​los consumían para ahuyentar a Satanás. ¡Nada menos!

Preparación:

Deja enfriar la leche, disolver en ella la levadura de cerveza y la mantequilla, removiendo lentamente, y diluye todo con el azafrán. Añade el líquido a los demás ingredientes (levadura, harina y azúcar), trabajando enérgicamente hasta obtener una mezcla homogénea y elástica.

Déjalo leudar durante aproximadamente una hora y luego divídelo en 20 partes, trabajando con las manos para crear salchichas de unos 20 cm de largo. En ese momento, forma las salchichas en una espiral doble enrollada y colócalas en una bandeja para hornear forrada con papel para hornear. Pinta con un huevo y cocina durante unos 15 minutos a 200°, o en cualquier caso hasta que estén doradas.

¡Come mientras aún está caliente y no olvides rezar una oración a Santa Lucía antes de dar tu primer bocado!