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¿En qué estado se encuentra el diálogo entre católicos y ortodoxos?

POPE FRANCIS

ANDREAS SOLARO | AFP

Ary Waldir Ramos Díaz - publicado el 18/01/21

Semana de la oración por la unidad de los cristianos (18-25 de enero). Entrevista al Padre Manuel Nin, exarca apostólico de los católicos de rito bizantino en Grecia.

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Desde hace casi mil años, católicos y ortodoxos no viven en comunión completa, aún creyendo en el mismo Cristo. No obstante, se han dado grandes pasos de acercamiento en los últimos pontificados, que llevan a esperar un final feliz al largo camino ecuménico emprendido hace décadas.

Uno de los teólogos más informados sobre este proceso es el obispo español Manuel Nin, desde 2016 exarca apostólico de los católicos de rito bizantino en Grecia. Le entrevistamos a propósito del estado actual del diálogo y el anhelo de la unidad con el mundo ortodoxo.

MANUEL NIN
esglesia.barcelona
Manuel Nin

– ¿Cómo definiría el estado actual del diálogo entre la Iglesia católica y las iglesias orientales tras 9 o 10 siglos de divisiones, marcados por el cisma de Oriente del año 1054?

Después de casi mil años del Cisma de Oriente en 1054, (y sin olvidar que existen las llamadas “Antiguas Iglesias Orientales” – asirias, siriacas, coptas, armenias, etiópicas –, cuyo momento de ruptura de comunión con el resto de las Iglesias cristianas remonta ya a los grandes concilios ecuménicos del siglo V), el estado actual del diálogo entre la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas de tradición bizantina lo encontramos sintetizado, precisamente, en la palabra “diálogo”.

Superar obstáculos 

Después de siglos marcados por la excomunión, las disputas, los malentendidos y tantas veces la ignorancia y desconocimiento de unos hacia los otros, actualmente estas Iglesias cristianas no solo han superado reticencias y desconfianza. Sino que en los últimos 50 años han sido capaces, por gracia del Espíritu Santo y sabiduría de grandes pastores de ambas tradiciones eclesiales, de superar esos miedos, rencores y desconfianzas precedentes.

Y han sido y son capaces de, usando la conocida imagen, sentarse alrededor de una misma mesa y afrontar serenamente los problemas que todavía están presentes y crean dificultades para llegar a una plena comunión eclesial.

– ¿Por qué?

Si el diálogo avanza es un don del Señor ciertamente; y además, porque figuras de grandes pastores y teólogos de ambas tradiciones eclesiales han sabido, y saben, llevar a esa mesa del diálogo lo que verdaderamente forma parte de lo más profundo de la fe cristiana, y que ya es en común entre las dos Iglesias. Y a partir de esa fe común saben también poner en su nivel real lo que es más secundario.

Abrazo histórico

– Han pasado casi 60 años desde que el Concilio Vaticano II relanzará la misión de la restauración de la unidad entre todos los cristianos. En este sentido, ha sido icónico el abrazo entre Pablo VI y Atenágoras, Patriarca de Constantinopla en Jerusalén (domingo 5 de enero de 1964). ¿Qué ha cambiado desde entonces?

Realmente el icono del camino iniciado del perdón y el diálogo entre las Iglesias cristianas, lo constituye ese abrazo en Jerusalén del 1964. Fue sobre todo un abrazo de perdón y reconciliación entre dos hermanos, Pedro y Andrés; entre dos Iglesias, Roma y Constantinopla; en el fondo entre Oriente y Occidente.

No olvidemos que Pablo VI, ciertamente, junto con Atenágoras, fue un papa de los grandes gestos ecuménicos (abrazo fraterno, anulación de las excomuniones entre Roma y Constantinopla). Gestos que ponían en evidencia cuanto la Iglesia de Roma quería ser la “Iglesia que preside la caridad” entre hermanos.

– ¿Que ha cambiado en estos últimos decenios?

Más que hablar de cambios creo hay que hablar de progreso.

La caridad, manifestada en gestos, en “iconos”, ha dado lugar al diálogo y a la discusión de aquellos aspectos teológicos, eclesiológicos, sacramentales, que podían dar lugar aun a malentendidos o a incomprensiones entre las diversas Iglesias.

Progreso que ha llevado a dar grandes pasos en los aspectos, mayoritarios absolutamente, que son motivo de plena comunión y no de división entre las Iglesias cristianas de Oriente y de Occidente.

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Υπουργείο-Εξωτερικών-CC-BY-SA-2.0

La cuestión del primado

– Francisco ha viajado en 2014 a Tierra Santa, salió al encuentro del Patriarca Bartolomé I. Y ambos firmaron en Jerusalén la declaración conjunta de diálogo ecuménico. Además se han visitado en varias ocasiones en Turquía y el Vaticano. ¿Sigue siendo el reconocimiento del primado del Obispo de Roma fuente de separación entre las Iglesias cristianas…?

El primado del obispo de Roma en si mismo no es fuente de separación entre las Iglesias cristianas, al contrario. Un primado de la Iglesia de Roma y del mismo obispo de Roma lo encontramos ya en los textos patrísticos y en los Concilios ecuménicos de los primeros siglos cristianos.

La dificultad reside, todavía hoy, en el concepto de ese primado. O mejor dicho, en cómo ese primado de la Iglesia y del obispo de Roma se ejerce, o debería ejercerse.

Este es el aspecto o el punto principal, y único, que subsiste hasta hoy en la mesa del diálogo entre Oriente y Occidente. Este aspecto fundamental y al mismo tiempo punctum dolens en el diálogo actual, lo subrayó ya muy lucidamente san Juan Pablo II en su encíclica Ut unum sint de 1995. En ella ofrecía su disponibilidad para valorar y profundizar serenamente el “qué y como” del ministerio del obispo de Roma.




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Diálogo

– ¿Qué ha cambiado con el pontificado del Papa Francisco?

El papa Francisco, desde su elección, ha propuesto diversas veces, con gestos concretos, su “disponibilidad fraterna” como obispo de Roma, para acercarse y dialogar fraternalmente con los pastores y cabezas de las Iglesias Ortodoxas.

Sus diversos viajes apostólicos, especialmente el de Jerusalén en 2014, fueron un momento especial en el que se manifestó ese ecumenismo fraterno de Francisco hacia las Iglesias Ortodoxas. Más que de grandes cambios, prefiero subrayar la actitud fraterna con la que el papa Francisco se acerca a dialogar, a orar, a encontrar a los hermanos de las Iglesias Ortodoxas.

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– Francisco, también ha marcado un hito: Por primera vez en la historia, en 2016 se reunieron un papa de la Iglesia católica y un patriarca de la Iglesia ortodoxa rusa, Kirill de Moscú. ¿Existen progresos en las relaciones con la iglesia ortodoxa rusa desde la declaración común firmada en La Habana?




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Podemos hablar de progresos en el diálogo con todas las Iglesias Ortodoxas: constantinopolitana, rusa, griega. A pesar de las diferencias de puntos de vista, de las reticencias, y quizás miedos o desconfianzas que todavía existen, el hecho de reunirse representantes de las diversas Iglesias cristianas para dialogar es ya un hecho importante y un progreso en si mismo. Sin duda alguna.

Dificultades internas

Las dificultades que de vez en cuando aparecen en ese diálogo, van ligadas más a aspectos concretos de cada una de las Iglesias Ortodoxas, dificultades a veces al interno de la misma comunión ortodoxa, sin un vínculo directo con la Iglesia Católica.

LA HABANA
Sergey Pyatakov | Sputnik via AFP
Rencontre historique entre le pape François et le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies, à la Havane (Cuba), le 12 février 2016. AFP PHOTO / MAX ROSSI / POOL / AFP PHOTO / POOL / Max ROSSI

– ¿Cómo se puede salir de las diferencias considerando la raíz común, Cristo, entre las Iglesias de Oriente y Occidente?

La fe, la profesión de fe, de las diversas Iglesias cristianas de Oriente y de Occidente es fundamentalmente la misma, y eso es lo que nos une ya en una profunda comunión. Profesión de fe que, fundamentalmente, es el mismo Cristo, Verbo eterno de Dios, encarnado del Espíritu Santo y de la Virgen María, crucificado, muerto y resucitado el tercer día.

Cristo que anunció y anuncia un único Evangelio que es la raíz y la fuente de toda comunión entre las Iglesias cristianas. Diferencias entre las Iglesias cristianas las hubo, ha habido y habrá siempre, diferencias culturales, lingüísticas, étnicas. Diferencias que, respetándolas siempre y por parte de todos, son, diría, no tanto diferencias, cuanto riqueza que ayuda el crecimiento de la vida concreta y espiritual de cada una de las Iglesias.

Vicario de Cristo

– El Papa Francisco ha relegado el título de ‘vicario de Cristo’ en el Anuario Pontificio de 2020. Así se observa en la sección de “títulos históricos”, de donde desapareció, algo que al parecer es un gesto de sensibilidad ecuménica. ¿Es así?

Creo que se trata de una “revisión” de los títulos que aparecen elencados en el Anuario Pontificio, y no creo se trate de una decisión con una finalidad ecuménica. Por lo tanto habría que ver la decisión más a nivel de la escritura de un dato oficial, que no de contenido.

El obispo de Roma y cada obispo, católico u ortodoxo que sea, es en su Iglesia y para sus fieles “vicario de Cristo”: el que hace las veces de Cristo, el que hace presente Cristo que enseña, Cristo que anuncia el evangelio, Cristo que pastorea a su rebaño. Incluso San Benito en su Regla para los monjes, dice que en el monasterio el abad es “vicario de Cristo”.

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El futuro

– ¿Quisiera señalar algún otro punto para ilustrar mejor en qué estado se encuentra el diálogo actual entre católicos y ortodoxos? ¿Llegará el día que podamos celebrar la misa juntos, católicos y ortodoxos?

Como hemos indicado, el momento actual en el diálogo entre católicos y ortodoxos se encuentra en la profundización del tema del ministerio y del primado del obispo de Roma. Un tema importante y al mismo tiempo delicado que lleva su ritmo “lento y pausado” de desarrollo en el diálogo, hecho que puede dar la impresión de una lentitud o incluso de parada en el profundizar el diálogo.

No creo nos encontremos en un momento de “parada” o de bloqueo en el diálogo, sino en un momento, repito, importante y de alguna manera decisiva en las decisiones a las que lleve el diálogo. Nuestra esperanza ciertamente es que, cuando el Señor quiera y como el Señor quiera, podamos, cristianos de Oriente y de Occidente, comulgar plenamente en el Cuerpo y la Sangre de Cristo, consagrados y santificados en la celebración eucarística.

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