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Tercera temporada de «The Crown», o por qué uno no se salva por sus fuerzas

Série The Crown
Tobias Menzies et Olivia Colman dans la série "The Crown".
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La trama con el Príncipe Felipe tiene mucho que enseñarnos sobre el pelagianismo y la gracia

Como, me atrevo a decir, la mayoría del mundo de habla inglesa, estos últimos años he estado viendo episodios de The Crown, el programa maravillosamente filmado y maravillosamente escrito sobre la vida y los tiempos de la reina Isabel II.

La serie aborda la dinámica psicológica dentro de la familia real, así como los cambios culturales y los desafíos políticos que la Reina ha enfrentado en el transcurso de su largo reinado. Pero lo que ha sido, al menos para mí, más sorprendente ha sido la forma perspicaz y comprensiva en que ha abordado los problemas de la fe.

Especialmente en la primera temporada, vimos los conflictos bastante frecuentes entre la devoción de Elizabeth a su familia y su papel como jefe de la Iglesia de Inglaterra.

En la segunda temporada, hubo un episodio profundamente conmovedor en la visita de Billy Graham al Reino Unido a mediados de los años 50. Vimos que, a pesar de la reticencia con respecto al evangelista estadounidense por parte de algunos en el stablishment británico, la Reina encontró su predicación iluminadora y edificante.

Pero en la tercera temporada, el tema religioso surge con una claridad particular y sorprendente, especialmente en relación con la figura que, por mi parte, es el personaje secundario más fascinante de la serie, es decir, la madre del príncipe Felipe, la princesa Alicia.

Ella es una heredera relacionada con la mayoría de las familias reales de Europa, una excéntrica de primera clase (posiblemente esquizofrénica), una mística, y hacia el final de su vida, una monja ortodoxa griega dedicada a los pobres, Alicia ciertamente podría ser la estrella de su propia película.

Después de los disturbios políticos en Grecia, la princesa-monja se traslada al Palacio de Buckingham por su propia seguridad, y allí engaña y / o confunde a la mayoría de los que la rodean.

Cuando Felipe viene a verla, parece que por primera vez en mucho tiempo, ella le pregunta por su bienestar. Al final de su breve conversación, ella le pregunta acerca de su fe. Tras darle él una respuesta dubitativa, ella lo mira y le dice: “Debes encontrar tu fe; te ayudará». Pero luego, al darse cuenta de inmediato de lo inadecuado de sus palabras, mira con nostalgia e insiste: «No, no solo ayuda. Lo es todo».

No puedo pensar en una mejor manera de expresar la cualidad que todo lo determina y lo abarca todo de la creencia religiosa auténtica. Aunque la etiqueta moderna dicta que la fe sea una característica de la vida privada de una persona, los grandes maestros de la tradición espiritual saben que una religión tan compartimentada no es una religión en absoluto. O lo es todo, o es una pérdida de tiempo.

Después, dos episodios más tarde, la serie avanza unos años hasta 1969. La princesa Alicia acaba de morir, y su hijo, el príncipe, se encuentra en la crisis de la mediana edad: deprimido, convencido de que sus actividades reales son triviales, y totalmente despectivo hacia la religión.

Al mismo tiempo, está preocupado por las hazañas de los astronautas estadounidenses del Apolo, Neil Armstrong, Buzz Aldrin y Michael Collins, que se dirigieron ese verano a la Luna. Felipe, él mismo un piloto consumado, les considera como modelos de actividad saludable, ingenio científico y coraje. Comienza a sentir que asociarse de alguna manera con ellos y su tipo de heroísmo le devolverá la salud psicológica, la paz del alma.

Mientras la misión Apolo 11 está en marcha, Felipe es invitado a visitar a un grupo de clérigos anglicanos, que están experimentando agotamiento y depresión en su ministerio. Al unirse a su círculo de discusión, escucha historias de aflicción, desesperanza y sueños no realizados.

Sin mostrar ni una pizca de simpatía, les lanza una exhortación puramente pelagiana, instando a estos hombres tristes a ser como «Armstrong, Aldrin y Collins», encontrando su propósito a través del logro y la autodeterminación y a dejar de perder el tiempo con su introspección morbosa. Para consternación de estos sufrientes clérigos, el Príncipe abandona su compañía lleno de condescendencia despiadada.

Después del alunizaje, los astronautas del Apolo hacen una visita formal al Palacio de Buckingham y, para su sorpresa, el Príncipe pide verlos en privado. Cara a cara con sus héroes, les pregunta no sobre los tecnicismos del vuelo, sino sobre el significado, la visión y lo que aprendieron, en el sentido más profundo de ese término, cuando estaban en la luna. Seguramente estos modelos de logros le darán lo que quiere.

En cambio, le dicen a Felipe que simplemente no tuvieron tiempo de meditar sobre tales asuntos, y empiezan, con entusiasmo infantil, a preguntar sobre las ventajas y privilegios de la vida real. En ese momento, algo cambió en el Príncipe, algo cedió. Parecía darse cuenta de que su programa de actividad vigorosa y autoafirmación, que había defendido valientemente ante los clérigos sufrientes, nunca respondería a las preguntas que habían surgido en su propia alma.

En una escena notablemente conmovedora, el Príncipe posteriormente regresa al círculo de sacerdotes en crisis, de quienes previamente se había burlado y humillado, les hace una especie de confesión, y luego pide humildemente su ayuda.

Aquí hay mucho más que la mera comprensión o desarrollo psicológico, y Dios bendiga a los escritores de The Crown por presentarlo. A lo largo de este episodio, el Príncipe Felipe se paró en una de las grandes rupturas del cristianismo: la división entre la auto-salvación y la salvación por la gracia.

Al referirme más arriba a la calidad «pelagiana» de su discurso a los sacerdotes, estaba haciendo referencia al teólogo del siglo V Pelagio, quien opinó que podemos salvarnos a través de un ejercicio heroico del libre albedrío.

San Agustín pasó los últimos años de su vida oponiéndose al pelagianismo e insistiendo en que la paz del alma, la felicidad, la salvación, llámalo como quieras, no proviene del esfuerzo propio sino precisamente de una rendición que se produce en el límite de todos los logros posibles.

Llega, como el Príncipe Felipe se dio cuenta lenta y dolorosamente, no a través de un esfuerzo agotador, sino como su madre claramente sabía, por la fe: una rendición a lo que solo se puede llamar gracia.

La primacía de la gracia, se ha argumentado, es la enseñanza central de la Biblia. Qué maravilloso que también sea una lección clave en un episodio de uno de los programas de televisión más populares de nuestro tiempo.

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