Paul Claudel, convertido “por Notre-Dame” en un instante

Como observa François Angelier en su Paul Claudel, biografía del gran escritor,

su esfuerzo, el de una vida de ochenta y siete años, fue el de hacer la eternidad transitable, el de analizar en un camino practicable la inexorable cascada de alegría que se abrió para él en 1886.

Toda la obra de Paul Claudel, de hecho – tanto la teatral (Le Père humilié), como la poética (Cinq grandes Odes), o la exegética (Un poète regarde la Croix) es al mismo tiempo apertura y profundización de su itinerario espiritual.

Paul Claudel mismo, admirador y apologeta de Gilbert Keith Chesterton, otro convertido, no dudaría en compartir con el autor inglés la imagen de una cruz similar a n avrebbe esitato a mutuare dall’autore inglese l’immagine di una croce simile a una encrucijada, un indicador de cuatro direcciones.

Nada en su familia lo predestinaba a una vocación espiritual. Su madre era insensible a la práctica religiosa y su padre era anticlerical. Sólo por convención social y oportunidad, recibió los dos primeros sacramentos. La primera comunión era – lo explica él mismo en Mi conversión – “al mismo tiempo el culmen y el final” de la práctica religiosa para muchos jóvenes de su época.

De adolescente, no se consideraba creyente. Su ingreso en el famoso liceo parisino Louis-le-Grand no hace sino acentuar este estilo de vida alejado de la espiritualidad. En efecto, el joven Paul Claudel – que en esa época conoce a Marcel Schwob y a Léon Daudet – frecuentaba a la élite intelectual parisina, que había perdido ampliamente el sentido de lo sagrado.

Un encuentro que cambia su vida

Entre la adolescencia y la edad adulta, el joven Paul sentía que no llevaba una vida moral y acusaba un profundo malestar. Descubrió la angustia de la muerte a raíz del fallecimiento del abuelo, pero aún no se preocupaba por las respuestas que una prueba semejante puede aportar la fe. Mientras terminaba el liceo, empieza a rechazar los cursos filosóficos que glorifican a Kant y a la Razón.

En el plano familiar, la situación era igualmente dolorosa: a pesar de las engañosas apariencias de calma, favorecidas por una situación financiera paterna estable, las relaciones eran complejas con su hermana Camille y con sus padres. Buscando una especie de salvación estética, Paul Claudel se refugiaba en la poesía y en la belleza de la naturaleza, y así encontró a Stéphane Mallarmé.

Pero otro gran poeta marcaría para siempre su vida, así como la primera etapa de su conversión a la fe católica, pues lo descubrió en ese famoso 1886: Arthur Rimbaud. En las Illuminations sentía la fuerza de lo sobrenatural. Entreveía en ellas una mística que lo purifica de la atmósfera racionalista y materialista en la que nadaba el milieu intelectual parisino a finales del siglo XIX.

Claudel se apoyaría en la obra del poeta-profeta durante toda su carrera, como muestra este extracto de las Mémoires improvisés:

Rimbaud ejerció en mí una influencia fundamental. […] No sé imaginar qué habría sido si el encuentro con Rimbaud no me hubiera dado un impulso absolutamente esencial.

“Seminal” y “esencial”: ninguna duda, el joven poeta Rimbaud sería para Claudel un “padre espiritual”.

Ciertamente no es casualidad que, entre la lectura de Rimbaud y la conversión en Notre-Dame de París, en agosto de 1886, Claudel escribiera una larga poesía titulada Pour la messe des hommes. Pero del Cristo del que se habla en este texto (que a posteriori Claudel juzgaría mediocre desde el punto de vista formal, pero importante en su desarrollo espiritual), aún dice – por el momento – que no era hijo de Dios.

La revelación

Llegaría finalmente el famoso episodio de Navidad de 1886 en Notre-Dame, que tiene lugar durante las vísperas. Claudel escuchó el Magnificat.

En un istante, mi corazón fue tocado y yo creí. Creí con tal fuerza de adhesión – con tal elevación de todo mi ser, con tan poderosa convicción, con tal certeza que no dejaba espacio a ninguna clase de duda – que, desde entonces, ni todos los libros, ni todos los razonamientos, ni todos los casos de una vida agitada, pudieron destruir mi fe, ni, la verdad, tocarla.

Paul Claudel, Ma conversion, publicado el 13 de octubre de 1913 en la Revue de la jeunesse

La fe llegó de repente, simplemente, poderosamente, irrevocablemente, al corazón de Paul, que tenía dieciocho años. Era algo definitivo, pero quedaba asumirla, digerirla. Aunque leyó teología cristiana y asistía a la Iglesia, no se atrevía a decirlo ni a sus amigos ni a sus padres. Ninguno de sus amigos era practicante.

Otro problema que se planteaba era cómo establecer el vínculo entre sus aspiraciones poéticas y sus nuevas aspiraciones religiosas. ¿Cuál podría ser el equilibrio entre su cultura, sus concepciones literarias y su fe?

Una carta a Louis Gillet, fechada el 10 de noviembre de 1941, ilustraba estas dificultades:

Por una parte el mundo de la realidad sensible, que era por mi joven vocación poética el mundo de la belleza y de la alegría, también el de los deseos y el de las pasiones; y por el otro fuera de este, tan poderoso, tan lúcido y tan formidable, que se hacía presente en mi alma con una autoridad invencible.

Cuatro años antes había expresado su consternación hablando de su fe como de un parto, o más precisamente, de un niño que se le había confiado de repente:

Esta especie de enorme niño entre los brazos, y un paquete informe de certezas absurdas y repugnantes certezas […]; este paquete de cosas locas que me habían puesto entre los brazos.

Paul Claudel, Lettres à l’ange gardien, 1937).

Aunque su alma estaba liberada, aún sentía el peso que implica un compromiso cristiano total.

Asumir la propia fe

El hecho de rezar en secreto al final le resultaba intolerable. Aprendiendo de la conversión tardía de Charles Baudelaire (otro poeta al que admiraba), se decidió finalmente, en 1889, a ver a un sacerdote (el reverendo Jouin), de Saint-Médard, su parroquia.

Este le ordenó que confesara su conversión a su familia, y se mostró relativamente insensible al itinerario espiritual del joven artista. Paul saldría profundamente defraudado:

Nunca sentí un horror y una agonía parecidas a las que sentí el día de mi primera confesión.

Paul Claudel, Lettre à Jacques Rivière, 1907

Un año más de espera, y volvió a Saint-Médard. Esta vez encontró a otro eclesiástico, más comprensivo, y sobre todo al reverendo Villaume, que sería su director espiritual, y hacia el que se sentiría en deuda hasta el final de sus días.

El 25 de diciembre de 1890, Paul Claudel cerró el círculo: hizo la comunión, por segunda vez en su vida, en Notre-Dame, el lugar donde había sido tocado por la gracia cuatro años antes, y donde tendrían lugar sus funerales, sesenta y cinco años más tarde.

Igual que G.K. Chesterton, Claudel se mostró reservado sobre su conversión. Él creía, todo se resumía en eso. Ninguna necesidad de análisis intelectualizante o autocomplaciente. Su relato más conocido, Ma conversion, fue escrito dieciocho años después de los hechos. Parece que consideró necesario un tiempo de calma. Como diría a su amigo Louis Matignon:

La gracia actúa gradualmente; cuando la alusión se comprende, cuando las lecciones han hecho su tarea, el acontecimiento sobrenatural aparece en relación con todo su significado y con todo su relieve.

Paul Claudel, Conference à Louvain, 1927

Claudel lo compartió con algunos de sus amigos con los que mantenía correspondencia, como Gabriel Frizeau (1904) o Louis Gillet (1941) en particular, y también en composiciones como la tercera de las Cinco grandes odas, escrita en el terrible 1942, que tiene por título 25 de diciembre de 1886. Contiene versos libres (pero no vacíosm):

¡Nada que hacer, contra esta erupción, como en mundo en lo hondo de las vísceras de mi fe!

¡Nada que hacer contra esta voz anterior al mundo y que me dijo “eres Mío!”.

¡Nada que hacer contra el ímpetu, como alguien que se rompe de arriba abajo, como el animal que dice “yo creo!”.