Sí. La propagación del islam ha formado parte de su historia. Nació como una “llamada” a la conversión y ésta se ha convertido en el principal motivo de su expansión universal.
Efectivamente, la dawa (llamada) lleva implícita la actividad misionera. Un compromiso vital, por el que cada musulmán tratará siempre de comunicar a otros la verdad que él ha reconocido.
Es un mandato doctrinal: “Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación. Discute con ellos de la manera más conveniente” (Qur. 16:125).
El mejor ejemplo de este proselitismo religioso se encuentra ya en Mahoma y sus seguidores.
Identificar dawa con “proselitismo” causa discrepancias dentro y fuera del islam. Hay musulmanes que subrayan que se trata siempre de una “invitación” libre y pacífica al conocimiento de la religión musulmana. De otro modo, insisten, no sería lícito pues según el Corán “no cabe coacción en religión” (Qur. 2:256).
Sin embargo, muchas corrientes reformistas modernas fueron elaborando una doctrina político-religiosa sobre el modo de entender la dawa.
Apoyándose en la propia evolución expansiva del islam, la han identificado con islamización (o reislamización). Asimismo, también han matizado que puede tener un carácter ofensivo o defensivo.
Estos modelos están íntimamente relacionados con los procesos de colonización y aculturación del mundo árabe islámico.
La dawa es concebida como un camino de recuperación del islam. Un rearme moral e institucional de sociedades que habían quedado sometidas por las potencias europeas, desviadas del modelo expansivo sobre el que se fundó el islam.
Sin embargo, de un modelo más o menos tácito, los objetivos políticos de la dawa contrastaban con el afán puramente espiritual.
La Asociación de Ulemas Musulmanes fundada en Argelia en 1931 o la Asociación de los Hermanos Musulmanes en Egipto 1928, fueron claros ejemplos de este deseo de resurgimiento.
A partir de la década de los sesenta del siglo XX, el modelo de proselitismo islámico social, cultural y asistencial, fue vinculando la dawa como una nueva forma de yihad.
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Algunas se crearon para dar respuesta a esta corriente: Consejo Mundial de Mezquitas (Meca, 1971), Consejo Islámico Mundial para la Dawa y el Socorro (El Cairo, 1988). Otras, se establecieron ligadas a instituciones tradicionales como Departamentos de Dawa en la Universidad de al-Azhar.
Ha sido en el ámbito chií, donde la dawa ha servido específicamente para enfrentar los regímenes de corte laicista como el Baaz en Iraq, o la monarquía pahlavi en Irán.
Sin embargo, lo más usual es encontrar este tipo de actividades de dawa en las mezquitas. Éstas la conciben con actividades de formación para sus fieles. De este modo, se convierten en motores de desarrollo y expansión del islam alrededor del mundo.
Gobiernos y organizaciones no gubernamentales son sensibles a este tipo de propuestas. Especialmente aquellas establecidas en países donde las comunidades musulmanas son minoritarias.
A través de ellas, se transfieren importantes sumas de capital que se utilizan para financiar un variado número de proyectos.
Llamémosle invitación, llamada o convocatoria… el Islam nació comunicándose primero y expandiéndose después.
Sin pretender identificar la dawa con un modo violento de yihad, no puede negarse que es una religión proselitista.
Desde la propuesta a la persuasión, nació como “eco de la Palabra revelada” que se ofrece a quien desee conocerla. Una gran mayoría de musulmanes se prepara para ofrecerla al mundo. Y siempre planteo la misma cuestión: ¿estamos preparados los católicos para darles nuestro testimonio?
REFERENCIAS:
CORPAS, M.A., La Yihad: ¿sexto pilar del Islam?, http://es.aleteia.org/2015/09/30/la-yihad-el-sexto-pilar-del-islam/
CORPAS, M.A., ¿Cuál es la diferencia entre religión islámica e ideología islamista?, http://es.aleteia.org/2015/10/03/cual-es-la-diferencia-entre-religion-islamica-e-ideologia-islamista/
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