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¿Papa Francisco logrará hacer avanzar el diálogo entre judíos y cristianos?

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El Viaje en Tierra Santa analizado por padre Renczes, experto en diálogo entre Iglesia Católica y pueblo judío

Padre Philipp Gabriel Renczes, nacido hace 50 años en Stoccarda, Alemania, es director del Centro “Cardenal Bea” para los Estudios Judaicos en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Es un jesuita que hace de puente entre el mundo judío y cristiano. Aleteia ha entrevistado al profesor Renczes sobre el viaje de Papa Francisco a Tierra Santa programado del 24 al 26 de mayo.

En este análisis, el estilo pastoral muy latinoamericano de Papa Francisco sobresale como clave para llevar a un nivel más alto el diálogo entre hebreos y cristianos, confirma padre Renczes. El Papa Francisco marcará un hito al ser el primer Sucesor de Pedro en hacer un peregrinaje a la Tierra Santa acompañado de dos amigos argentinos, un rabino y un musulmán. El rabino Abraham Skorka y el exponente islámico Omar Abboud.

¿Cómo considera que este viaje pueda ayudar al diálogo entre cristianos y judíos? 

“Los Papas precedentes, sobre todo desde Juan XXIII, luego Pablo VI, Juan Pablo II hasta llegar a Benedicto XVI, buscaban construir poco a poco una relación de confianza.  En cambio, Papa Francisco goza de una relación consolidada de confianza debido a la acción de sus predecesores. Ahora, nos tratamos (judíos y cristianos) como amigos que tienen objetivos en común, pero que pueden ser exigentes los unos con los otros.

El Papa no estará mucho tiempo en Israel como en cambio han deseado sus predecesores dedicando tiempo al encuentro con el pueblo hebreo. En esta ocasión, el Papa Francisco subraya el difícil tema del ecumenismo. De hecho, en este viaje es el tema que está al centro aún más que la relación con el pueblo judío. Es muy significativo que con una relación restablecida con el pueblo judío, hayan nuevas energías para ampliar otras relaciones de amistad entre católicos,  ortodoxos, judíos y musulmanes”. 

¿Que significado tiene el diálogo personal del papa Francisco y el rabino Skorka en el contexto amplio del Viaje a Tierra Santa?

La relación personal del Papa con su amigo judío es “una historia de profunda amistad en Argentina. Es una amistad de una calidad que a lo mejor, para nosotros en Europa, sería difícil de concebir.  Una solidaridad y confianza construida en años de historia en situaciones difíciles que incluyen las secuelas de la dictadura militar en Argentina.

Es una confianza que permite al Papa de ir adelante en el camino. Es un signo fuerte que no significa sólo dialogar con un Rabino, incluye el diálogo con un Imán. Es una señal importante que quiere decir, que ésta amistad los hace libres para hacer otras amistades. Es un gesto valiente y hace parte de otra experiencia de vida. Este es un gran aporte del Papa latinoamericano”. 

¿Cuál es el reto actual en las relaciones entre el pueblo judío y la Iglesia católica? 

“Considerando los esfuerzos de Juan Pablo II y el aporte teológico de Benedicto XVI, el Papa Francisco no quiere conformarse a celebrar la amistad con el pueblo judío que ciertamente el Pontífice desea confirmar. Ahora hay que ir más allá. Llevar la reconciliación en Medio Oriente, el diálogo con todos los cristianos, los judíos y el mundo islámico”.

¿Cómo piensa será recibido el Papa Francisco por el pueblo judío? 

“El Papa con la convivencia que ha tenido en Argentina con la comunidad judía está creando nuevas simpatías. Hay un extraordinario interés y simpatía por parte de la población israelita. Cuando estuve allí hace dos meses, un joven en Israel se me acerco para decirme que el Papa es un ejemplo para la juventud del país por su actitud de humildad y de alegría ante la vida y su búsqueda de justicia". 

¿Qué consideraciones se puede hacer de la figura del Papa como un líder que visita tierras extranjeras?

“El Papa no habla solo como pastor de la Iglesia católica, sino también como líder mundial. Los encuentros con otros líderes políticos y religiosos tiene un efecto que no se puede subestimar. Me parece que el Papa Francisco hace referencia explicita a la visión de Pablo VI, que era muy consciente de ir a encontrar al pueblo hebreo, las comunidades cristianas y las comunidades musulmanas”.

El Papa Francisco ha remarcado que este viaje será “estrictamente religioso”. 

“Desde una visión teológica es una posición apropiada. Cuando nosotros como Iglesia católica nos relacionamos al pueblo hebreo lo hacemos en primer lugar a nivel religioso. Se debe recordar que cuando el Papa quiere honorar la presencia de los hebreos en Israel; honora también la presencia de los hebreos en todo el mundo. Esto lo puede hacer a través de los líderes religiosos”.  

¿Usted cree que el Papa hablará de la situación que viven los cristianos en Israel?

“Desde hace 10 años la comunidad cristiana ha aumentado como número y hay una exigencia importante de celebraciones eucarísticas y de sacramentos. Es verdad que la población cristiana local se encuentra en una situación difícil y ellos se esperan una palabra de conforto. El Papa encontrará las familias palestinas y saludará a los niños del campo de refugiados. En este contexto, me parece que el Papa hablará con las autoridades para crear condiciones dignas para el pueblo”.

¿Cuales son los argumentos de los grupos fundamentalistas judíos que atacan lugares de culto cristianos? 

“La historia del hebraísmo que se ha desarrollado junto al cristianismo desde hace 2000 años, se caracteriza de ambos lados por una falta de conocimiento reciproco. A esto se anexa la trágica historia de los Progromo y la Shoah. En relación a la situación en Israel, lamentablemente hay un cierto desconocimiento del cristianismo. Per ende, esto puede ser un terreno fértil para fundar sentimientos anticristianos que llevan a actos de vandalismo. Es claro que cualquier forma de violencia es reprobable y pintar grafitos contra cualquier comunidad es injustificable. Al Centro Cardinal Bea llegan correos electrónicos de rabinos, hebreos que manifiestan solidaridad con la comunidad cristiana y desaprueban estos actos”. 

El Centro Cardenal Bea, que dirige padre Renczes lleva el nombre del jesuita que asesoró a Juan XXIII en el Concilio Vaticano II y la redacción del documento, Nostra Aetate (1965), sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. Es un Centro que nace de una iniciativa del Vaticano, en particular de la Pontificia Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos acogida por la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. 

 

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